Atenea, la Minerva romana, es la diosa de la guerra, la sabiduría, las artes, los héroes y la educación. Fue una de las doce divinidades del panteón griego y también uno de los doce dioses olímpicos. Sus símbolos son la lechuza y el olivo.
Atenea recibió culto en toda la Grecia Antigua y en toda su área de influencia. Por este motivo, su culto tomó muchas formas e incluso tuvo una extensión considerable.
Atenea era hija de Zeus. Cuando el dios se enteró de que su esposa estaba embarazada se la comió. Aún así, Atenea nació de la frente de Zeus. Nunca tuvo esposo ni amantes.
A diferencia de otros dioses, Atenea siempre era representada vestida, con una larga túnica y la égida sobre su pecho. Como es diosa de la guerra, suele llevar un casco, mostrando su rostro pacífico. También suele llevar en una mano una lanza y en la otra un escudo (a veces con la cabeza de Medusa. Además, puede llevar una lechuza o una serpiente.
Fue patrona de varias ciudades pero se volvió más conocida como protectora de Atenas y de la región del Ática.
Fue representada en varias obras pictóricas, como El juicio de Paris, de Rubens, o Las hilanderas, de Velázquez. El templo más importante dedicado a Atenea es El Partenón de la Acrópolis.
Zeus era el rey de los dioses olímpicos y la deidad suprema en la religión griega. A menudo conocido como el Padre, como el dios del trueno y el «recolector de nubes», controlaba el clima, ofrecía señales y augurios y generalmente impartía justicia, garantizando el orden entre los dioses y la humanidad desde su asiento en lo alto del monte Olimpo.
Esta deidad también es conocida por sus múltiples infidelidades a su esposa y hermana Hera, dichos engaños eran tanto con otras deidades como con humanos. Otro dato a resaltar es que cuando este dios no conseguía seducir a su objetivo era habitual que se transformara en cualquier persona, animal o objeto que le ayudara a engañar a su víctima.
Unos buenos ejemplos para explicar lo dicho anteriormente están en la siguiente presentación:
En el siguiente vídeo se hacen muchas referencias sutiles a distintos mitos de Zeus. Tanto a algunos mencionados en la presentación como algunos otros que no están en ella.
Las imágenes de cuatro jinetes que siembran muerte y destrucción anteceden al Juicio Final. Estos jinetes están descritos en el texto del amado apóstol de Jesucristo, Juan, específicamente en la primera parte (los versículos uno al ocho) del sexto capítulo del Apocalipsis. El surgimiento de los cuatro jinetes sucede en un contexto celestial en el que es abierto un rollo o pergamino escrito por ambos lados y cerrado con siete sellos.
El rollo abierto revela el completo plan redentor de Dios a lo largo de la historia humana que alcanza su consumación en el tiempo de la cruz, que se prolonga hasta el final de los tiempos y hacia la eternidad. El misterio que encierran los siete sellos es revelado. El rompimiento de los cuatro primeros sellos del rollo o pergamino, provocan el surgimiento de una carga de caballería: cuatro jinetes montados en sus respectivos caballos, todos de distintos colores. Jinetes cuya aparición anuncian o revelan a Juan de forma muy simbólica, y este a través de la escritura de sus revelaciones nos da a conocer, las calamidades que padecerá el género humano antes del fin: la guerra, el hambre, la peste y la muerte.
Para analizar la naturaleza simbólica de los cuatro jinetes del Apocalipsis creo necesario revisar la importancia y significado del caballo y montado en este, la del jinete, a lo largo de la historia humana. Por lo tanto, en la siguiente presentación explicaré
Afrodita era la diosa griega del amor y de la belleza. En la mitología romana era conocida como Venus. Surgió del mar cuando cayeron en él los órganos sexuales seccionados de Urano por Cronos. También se le conoce como “la diosa nacida de las olas” o “nacida del semen de dios”.
En cuanto a junto sus hermanos, ocupaba un lugar en el panteón entre los doce dioses olímpicos.
Respecto a sus relaciones amorosas, primero se casó con Hefesto, el dios del fuego, pero estaba enamorada de Ares, dios de la Guerra. Anteriormente tuviera relaciones con Hermes. Hefesto trataba sin descanso de ganarse el afecto de Afrodita. Diseñaba para ella hermosas joyas en su taller. Sin embargo, ella no tenía ningún interés por él. Incluso le era infiel con otros dioses, sin que su esposo se diera cuenta. La diosa, avergonzada, huyó a Chipre, mientras que Ares se fue a Tracia. Sin embargo, sus amores tuvieron fruto y de tal unión nacieron Eros (dios del amor) y Anteros, Deimo y Fobos (el Terror y el Temor) y Harmonía. A parte de Ares, estuvo involucrada amorosomente con Adonis y a Anquises con quien tuvo a Eneas (héroe troyano y personaje de La Eneida de Virgilio) y a Lirno.
El Éxodo es el segundo libro de la Biblia. Fue escrito por León Uris. Este es un texto tradicional que narra como Dios, por medio de Moisés, guía a los israelitas en su salida de Egipto y a través de las tierras salvajes de la Península del Sinaí, donde se encuentra el Monte Sinaí, lugar en el que Dios se manifiesta y da personalmente al pueblo su Ley eterna; escrita con su propia mano estableciendo así una alianza con ellos, donde ellos deben guardar su Torah (ley, instrucción) y a cambio, él será y su Dios les dará la tierra de Canaán.
Los relatos del Éxodo se mueven entre dos puntos geográficos concretos: Egipto y el Sinaí. Allí se desarrollaron los acontecimientos que hicieron de Israel el Pueblo de Dios; como la salida de Egipto, el paso del Mar Rojo y la Alianza del Sinaí.
Este libro es uno de los más importantes de la Biblia, y fue llamado como el “Evangelio” del Antiguo Testamento, debido a que estos acontecimientos se grabaron para siempre en la memoria de Israel, y se convirtió en el fundamento mismo de su fe.
La Última Cena es un relato que se encuentra en los Evangelios (según San Lucas, según San Marcos, según San Mateo y según San Juan). Cabe decir que nunca aparece nombrada en la Biblia con el nombre de «Última Cena», sino como «Santa Cena», pero se le ha dado ese nombre tradicionalmente.
La Última Cena o la Santa Cena es la comida final que Jesús compartió con sus apóstoles en Jerusalén el día antes de su crucifixión. Durante esa cena, Jesús anuncia que sería traicionado por uno de sus apóstoles allí presentes y que, antes de la mañana siguiente, Pedro, otro de sus apóstoles, negaría tres veces haberlo conocido.
Durante la cena también es cuando se instituye el sacramento de la eucaristía, en el cual Jesús tomó pan, lo rompió y dijo que era su cuerpo, y echó vino en un cáliz y dijo que era su sangre. También le lavó los pies a los 12 apóstoles y dio un mandamiento nuevo: “amaos los unos a los otros como yo os he amado”.
La última cena ha sido objeto de diversas obras de arte como «La Última Cena» de Leonardo Da Vinci, que actualmente se encuentra en el Convento dominico de Santa Maria de Grazia, en Milán.
La Última Cena, Leonardo da Vinci, Milán
También existen muchísimas adaptaciones infantiles sobre este tema:
Adaptación infantil sobre la Última Cena
Además, el Santo Grial, la copa o cáliz del que Jesús bebió en la Última Cena, ha sido buscado durante siglos y ha habido rumores de haber sido encontrado, pero sigue desaparecido. Se menciona incluso en una película de Indiana Jones, en la que el padre del arqueólogo es secuestrado por los nazis, quienes quieren el Santo Grial para tener la inmortalidad. Para impedirlo, Indiana Jones debe descubrir una serie de pistas que lo llevarían a la ubicación donde se hallaba el legendario cáliz.
«Santo Grial» encontrado por una mujer en Valencia.
Como curiosidad, en 2020, también se publicó una película llamada «La Última Cena», aunque no tiene nada que ver con el tema eclesiástico.
Finalmente, he elegido este tema porque uno de mis cuadros favoritos es «La Última Cena» de Leonardo Da Vinci, y me interesaba saber la historia.
El Diluvio Universal se encuentra en el primer libro de La Biblia, en el Génesis.
En este relato Dios se arrepiente de haber creado a la humanidad ya que esta solo hace el mal o piensa en la maldad , así que decide mandar un diluvio universal y así que todos los seres vivos del planeta Tierra mueran. Pero ante esto, y ya que Dios lo que quería era acabar con la maldad, pero no con la humanidad lo que hizo fue recurrir a Noé, a quien le dice que construya una arca de madera y meta a toda su familia, también que de todo animal limpio cogiese siete parejas de machos y hembras, mas de los animales que no son limpios su macho y hembra. Ante esto Noé se pone manos a la obra, hasta que llega el día del diluvio universal.
Tras el diluvio universal y de estar lloviendo durante cuarenta días y cuarenta noches, el arca de Noé quedo flotando sobre el monte Ararat. Noé siguió esperando 40 días más a que siguieran menguaran las aguas y después abrió la ventana y soltó un cuervo, que iba y venía mientras se secaban las aguas. Soltó también una paloma que volvió rápidamente al no encontrar lugar donde posarse. Esperó siete días más y volvió a soltar la paloma que volvió trayendo una ramita de olivo en el pico. De este modo supo Noé que las aguas habían disminuido. Esperó siete días más y soltó por tercera vez la paloma, que esta vez no regresó. La tierra ya estaba seca y después de todos estos sucesos Dios prometió que nunca más exterminaría a la humanidad. Como símbolo de esta alianza, cada vez que se cubriera el cielo de nubes, se vería el arco iris.
A día de hoy tras muchos años podemos ver como esta historia está muy presente en canciones, películas, vídeos de entretenimiento, etc… Yo creo que es una buena historia, muy bonita y entretenida. Aparte, las hay en todos los formatos, quiero decir para bebés, niños, gente joven, adultos… lo que hace que casi ninguna persona en el mundo no conozca este maravilloso y entretenido relato.
Sigfrido es uno de los grandes mitos de la literatura universal. Su maravillosa leyenda, ha servido de inspiración a músicos y poetas a lo largo de los siglos.
La leyenda de Sigfrido forma parte de una gran epopeya, muy famosa en los países germánicos, llamada Los Nibelungos (unos enanos que vivían en las entrañas de la Tierra y que tenían muchos tesoros). Aunque se escribió por primera vez en el año 1200, mucho antes los trovadores se encargaron de extenderla por todas partes.
El padre de Sigfrido era muy valiente, y antes de morir dio a su hijo su fantástica espada Balmunga. El joven Sigfrido, valiente como el que más, fue directo hacia lo más profundo del bosque para enfrentarse al malvado dragón Fafner, a quien todo el mundo temía.
Después de una dura lucha, Sigfrido logró matar al dragón. Entonces el héroe se dio cuenta de que tenía sangre del dragón en la mano y se la llevó a los labios en un acto reflejo. En aquel momento, oyó cómo un pajarillo decía que quien se bañara en la sangre del dragón sería invulnerable a todo.
Entonces Sigfrido se rebozó bien en esta sangre, pero la casualidad hizo que se quedara adherida a su espalda una hoja de tilo, lo que quería decir que, al menos en un punto de su cuerpo, era igual al resto de los mortales.
Al cabo de unos años, Sigfrido se casó con Crimilda al tiempo que el hijo del rey, Gunther, lo hizo con Brunilda, la reina de las valkirias. Éstas eran doncellas guerreras encargadas de recoger las almas de los guerreros muertos para conducirlas al paraíso.
Brunilda trataba muy mal a su marido Gunther. Para solucionar el problema, Sigfrido tenía que hacerse con el anillo del Nibelungo, que le permitiría transformar el comportamiento de la altiva dama.
Esta leyenda de Sigfrido, acaba con la inocente muerte del héroe. Pero su memoria logró pervivir gracias a la heroica actitud de su dulce esposa Crimilda, quien no paró hasta vengar la injusta muerte de su marido.
Lord Byron escribió esta obra de Prometeo que es un símbolo de lo tradicional, pero a la vez de amor hacia la humanidad, revelamiento, resistencia … que se puede ver en los versos en el momento en el que nombra el encadenamiento a la roca y la tortura por el buitre. Hoy en día se podría interpretar como unas locas ganas de hacer lo correcto aunque eso parece que vaya en contra de las normas o de algunos que marcan lo que es la sociedad, lo bueno, lo malo o cualquier tendencia parecida.
Byron ve la representación de la conciencia del hombre y su afán de conocimiento además de la búsqueda de la inmortalidad. El buitre para él es como la avaricia y la insaciable necesidad devorando las entrañas para sublevar a la razón y como consecuencia inconsciente no conseguir la dicha inmortalidad estableciendo así un enfrentamiento entre ambas figuras. La conciencia y el afán contra la avaricia y la insaciable necesidad.
¡Titán! Ante cuyos ojos inmortales los sufrimientos de la humanidad, vistos en su triste realidad, no eran como las cosas que los dioses desprecian. Un callado e intenso sufrimiento; la roca, el buitre, y la cadena, todo lo que el soberbio puede sentir de dolor, la agonía que ver no deja, la asfixiante sensación del infortunio, que no habla sino en su soledad, y luego es celosa, a menos que el cielo posea un oyente, no suspirará hasta que su voz eco no tenga.
II
¡Titán! La lucha te otorgaron entre el sufrimiento y la voluntad, que torturan cuando no pueden matar; y el cielo inexorable, y la sorda tiranía del destino, el dominante principio del odio, que para su placer crea las cosas que pueden aniquilar, te negaron hasta la dádiva de morir: el desdichado don de la eternidad era tuyo y bien lo has soportado. Todo lo que Júpiter tonante te arrancó no fue sino la amenaza que le devolvió los tormentos de su tortura: el destino muy bien previste, pero no se lo dijiste para aplacarle; y en tu silencio estuvo su sentencia, y en su alma un vano arrepentimiento, y un temor malvado tan mal disimulado, que en su mano temblaron los rayos.
III
Tu crimen divino fue ser bondadoso, el hacer con tus preceptos menor la suma de las desventuras humanas, y el fortalecer al hombre con su propia mente; pero confundidos como tú fuiste desde las alturas, aún en tu paciente energía, en la resistencia y en la repulsa, de tu espíritu impenetrable, que ni tierra ni cielo pudieron agitar, una poderosa lección heredamos: tú eres un símbolo y un signo para los mortales de su destino y su fuerza; como tú, el hombre es en parte divino, una corriente turbulenta de fuente pura; y el hombre en parte puede prever su propio destino fúnebre; su desventura y su resistencia, y su triste existencia sin aliados: a la que su espíritu puede oponerse y equipararse a todos sus desastres, y a una firme voluntad y a un hondo sentido, que hasta en la tortura capaz es de divisar su propia recompensa concentrada, triunfante cuando se atreve a tal desafío, y haciendo de la muerte una victoria.
Diodati, julio de 1816 Extraído de:
Lord Byron: Poemas escogidos Editorial Visor Libros, 2006
